Refranes de Ogbe Di

-Pagan justos por pecadores.
-La flecha tiene la virtud de no sonar.
-El verdadero modo de no saber nada es querer aprender todo de un tiro.
-Después de ofrecerme el beneficio me dejas colgado.
-Cada cual vino para lo que Olodumare lo mande.
-Completamente claro, Ogbe cierra.
- Nacen las bagatelas.

Código ético de Ifá: El Awó debe cumplir su palabra.

Refranes de (1-3) Okana tonti Ogundá

-El testarudo o ignorante vive en el desierto donde el agua es poca; camina
tropezando y vive muerto.
-Revolución; cuidado no vaya a echar sangre por la boca, por la nariz o por el
ano.
-Revolución. Sangre por la boca, nariz o ano.
-La candela no derrite la cadena pero sí al hierro.
-Lo negro se destiñe y lo blanco se ensucia.
-Los astros tienen que comer.
-Tu enemigo muerto sigue siendo tu enemigo.
-La guerra sólo produce destrucción.
-Si va a cortar hierba, afile el machete.
-En lo que el hacha va y viene, el palo descansa.
-El triunfo final le corresponde a Dios.

Refranes de Ogbe Wañe

-Eres valiente, te fías en tu firmeza, mas si no moderas tus ambiciones, tú
tendrás una vejez sólo para secar lágrimas.
-Un tejedor solo no se establece en la ciudad porque ellos se congregan en
multitudes.
-El abikú convierte en mentiroso al médico.
-La esponja va alegremente al baño pero sale llorando.
-Un sacerdote de Ifá no puede ser lo suficiente sabio para predecir al imposible
Odun.
-Un sacerdote de Ifá no puede ser lo suficiente inteligente como para predecir
el resultado de la adivinación de Ibó.
-Los niños malcriados e intratables, serán corregidos por el extraño.
-Un asunto que es revelado, no puede ser considerado más como un secreto.
-Los Odun de Ifá son más fuertes que la brujería.
-El que disimula la injuria es un cuerdo.
-La persona que perdió a un familiar bajo la fiereza de un tigre, se arrodilla al ver
a un zorro.
-El favor no complace a los parientes de uno.
-Cuando una aguja se le cae a un leproso, se esfuerza para volver a apoderarse
de ella.
-El gran tambor akeyá dijo que él demoraría mucho para emitir su sonido.
-Mira detrás.
-Cada cual vino para lo que Dios lo mandó.
Código ético de Ifá: El Awó respeta a las mujeres ajenas.

Okana tonti Eyioko

Refranes de (1-2) Okana tonti Eyioko

-Reemplazamiento por pleito.
-El derecho de uno se extingue cuando nace el que le sucede.
-El que le da fin al principio es la muerte.
-Desobediencia, insubordinación.
-La mucha candela Yemayá la apaga con agua.
-La tragedia vieja vuelve a salir.
-La enfermedad llega lo mismo por tierra que por mar.
-El que mal hace y bien hace, para sí hace.
-Confórmese con lo que Dios le da.
-Por mucho que te disfraces, la muerte te reconoce.

Quien sabe no muere como el que no sabe

....Uno de los secretos de la victoria consiste en saber aprovechar y aplicar en nuestra vida diaria los conocimientos que hemos adquirido, eso hará la diferencia fundamental que nos elevara a un nivel superior a aquellos que no saben...

Quien sabe, no escucha a quien no sabe

Quien sabe, no utiliza el ejemplo de aquel que no sabe

Quien sabe, no se deja influenciar por aquellos que no saben

Quien sabe, no se desmotiva por aquellos que no saben

Quien sabe, no se equivoca como quien no sabe

De lo contrario los esfuerzos que hiciéramos en la vida para sobrevivir y los conocimientos que tuviéramos no valdrían nada, pues viviríamos y tendríamos el mismo fin de aquellos que no saben

Refranes adivinatorios de los Odun de Ifa

Refranes de Ogbe Yekun

-Para hacer el mal no hay hombre pequeño.

-La cabeza que no ha de ir desnuda, encontrará un sombrero cuando abra el

mercado.

-El que desea que no lo engañen que no engañe.

-El arcoiris sólo ocupa el tramo que Olodumare le marca.

-Cuando la boca no habla, las palabras no ofenden.

-Desciende sobre la muerte.

Código ético de Ifá: El Awó domina el genio para no perder.

Refranes adivinatorios del Diloggun

Refranes de (1-1) Okana tonti Okana

- Rey muerto príncipe coronado.

-Por uno empezó el mundo y por uno se acaba.

-Anuncia la muerte de repente de tres personas.

-Con una atarraya no se puede pescar un hipopótamo.

-El monte tiene una hierba buena y otra mala.

-El saco bien amarrado, si se vira, no se sale.

-El agua con que se lava las manos, cuando cae a la tierra, no se puede recoger;

la tierra se la toma.

-Si se sueldan dos pedazos de hierro, no se pueden separar después.

-El agua no se puede atar con una soga.

-La cabeza del hombre tiene dos contrarios, la cólera del corazón y el deseo de

amar.

-En la basura a veces se encuentra la felicidad.

-Si al derecho no funciona, hágalo al revés.

-Lo que haga con la cabeza, no lo deshaga con los pies.

Refranes Adivinatorios de los Odun de Ifá

                                         Refranes de Baba Eyiogbe


-Un solo Rey gobierna a un pueblo.
-Siempre que se escuche música, el sonido de la campana será más alto que el de
los demás instrumentos.
-Por los caminos y calzadas no hay distinción, lo mismo camina el bueno que el
malo.
-Ningún sombrero puede ser más famoso que una corona.
-Ningún bosque es tan espeso que el árbol de Iroko no pueda ser visto.
-Ni de ancho ni de largo, la mano puede ser más grande que la cabeza.
-Todo lo tengo, todo me falta.
-Nadie se come la tortuga con el garapacho.
-Nadie se come el carnero con los cuernos.
-Las palmas jóvenes crecen mucho más altas y más frondosas que las viejas.
-Las contradicciones sacan a la luz de su escondite.
-La Sabiduría, la Comprensión y el Pensamiento, son las fuerzas que mueven la
Tierra.
-La Muerte y la Enfermedad no libran la guerra en casa de Olodumare.
-Dos amigos inseparables se separan.
-Todos los honores de las aguas que hay en la tierra, no son tan grandes como
el honor del mar.
-La mano se alza más alto que la cabeza, sólo para protegerla.
-La concha de la babosa se conserva después de comerse la carne.
-Es un error no aprender de sus errores cometidos.
-No tan pobre que se vea el ano.
-El sapo puede pasar la vida sobre la piedra, pero prefiere vivir debajo de ella.
-El azadón arrastra al hogar regalos de dentro y de fuera de la casa.
-Cuando la cabeza se tiene sobre los hombros, el pensamiento sobre el horizonte
y los pies en el agua salada, no nos cabe duda de que estamos frente al mar.
-La felicidad en casa del pobre dura poco.
-Aquel que oculta sus males será enterrado con ellos.
-Rey muerto, rey puesto.
-Dios le da barba al que no tiene quijada.
-El dinero se sienta sobre la cabeza; las deudas cuelgan del cuello.
-Las deudas cuelgan de nuestros cuellos.
-La cabeza manda al cuerpo.
-Este río y el otro, tienen un solo rey; el mar.
-La cresta del gallo.
-Protector de la ciudad, es el hombre de Eshu.
Código ético de Ifá: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le
corresponde por sus méritos y actitudes.

Refranes adivinatorios del Diloggun

  

   Refranes de (1) Okana

-Por uno empezó el mundo.

-Obitele Ofotele, Si no hay bueno no hay malo.

apetevi de orula afrocubana

Para los nigerianos, al igual que para los afrocubanos, la Apetebí es aquella que pasa por el proceso o ceremonia que la distingue como tal, aun cuando las ceremonias para Apetebí en Nigeria, son totalmente diferentes a las afrocubanas.

Cuando en la tradición afrocubana, como en la nigeriana, es el Idefa, pulsera de orula, idde, mano de orula asi como los diferentes nombres utilizados para referirse al idefa y la ceremonia de INICIACIÓN, lo que le indica a la muerte que no puede atacar a las personas que lo llevan puesto.

.."Para la Apetebí Nigeriana, es necesario que su Idefá lleve una semilla para evitar la muerte, porque simplemente ella no ha sido consagrada en Ifá, con todos los atributos que esto conlleva. En la tradición Afrocubana, la semilla no es necesaria, porque la mujer si es consagrada y recibe sus atributos de Orunmila, como lo indica el Odu Okana Sode de tradición Nigeriana y Ogbe Fun de tradición afrocubana, donde Orunmila vence a Ikú y cierra el pacto. Allí es donde las mujeres se inician en Ifá (llamado Itefa en Nigeria)". 

Este hecho y aun cuando es una pequeña ceremonia dentro del cuarto, es tan importante, que ni un solo Awofakan (mano de Orunmila en hombres) puede nacer, si no está naciendo por lo menos un Ikofá (mano de Orunmila en Mujeres). Ni un solo Awofaka nace, si no hay Ikofá, así de simple.Esta iniciación en Ifá de la mujer es tan importante dentro de nuestra tradición, que ni siquiera pudiesen existir Babalawos, ya que la única persona que debe levantar el tablero del Babalawo recién iniciado, es la mujer que esté iniciada en Ifá como Apetebí, ya que ella también tiene a Orunmila y puede levantarlo. Una mujer sin esta iniciación, aun cuando sea Olorisha, no puede levantar el Tablero del Alawó (Nuevo Awó).

Lo que hacemos en tradición afrocubana es una iniciación en Ifá, la cual es participativa tanto para hombres como para mujeres, tal como lo indica el Odu Ogbe Fun de tradición afrocubana. Este Odu representa en general lo que significa en sí el Iddé de Orunmila y su consagración en el mismo, y donde Orunmila establece un pacto con la muerte, donde a todo aquel que la muerte vea con su Iddé, no podrá llevárselo.El proceso para la iniciación como Apetebi, dura tres días y no un solo día, como el de la Apetebí Nigeriana. Este proceso de tres días, es completamente compatible con la misma iniciación de Awo Keké en Nigeria por la cual al igual que en Cuba, Orunmila le advierte por medio del oráculo de Ifa, todo lo malo que le puede pasar en la vida y le alerta sobre lo bueno le pueda venir en su camino o sea, su destino. De esta forma por medio de los Ebbó (obras)prescritos, guardar los tabúes y seguir los consejos, la persona pueda combatir las cosas malas, alcanzar las cosas buenas, liberarse de fuerzas negativas y atraiga a su vida todo lo bueno, pero lo más importante, pueda cumplir su destino.

                                                                Odi Meyi 

Aquí fue donde por primera vez la mujer pasó a tener Ikofá y fue Ochún Larín la primera en recibirlo.

No hay que ir muy lejos para ver que de lo que se trata esta ceremonia, es una iniciación, donde la mujer evita la muerte (función real de la INICIACIÓN de Ifá) y que además las prepara para la continuación de esta ceremonia, que las lleva a poder completar su consagración como Apetebí Ayafá, donde entonces gana el privilegio de poder estudiar Ifá e incluso el poder interpretar Ifá durante una consulta que esté haciendo el esposo Babalawo.

Como se puede observar es una breve explicación de las ceremonias afrocubanas, tratando de que se entiende su significado, su contenido y valorar el papel tan importante de la mujer dentro de la religion yoruba afrocubana.

Todos los gallos que hoy cantan hasta ayer eran huevos

Esta frase quiere avisar al pueblo religioso sobre el gran problema del respeto entre menores y mayores, que hoy vemos aquellos que nosotros hemos enseñado queriendo ser mas grandes que los antiguos. Sin saber que el que no baja la cabeza para aprender no podrá levantar la cabeza para enseñar.

Reflexiones que podemos sacar de varios refranes de la Regla de Osha y de Ifa.

Como por ejemplo: 

oreja no pasa cabeza, entro de aprendiz y ya quiere ser maestro.

Sin embargo Unle(8) odu que rige en todas las cabezas(ori) y demás divinidades, hasta en los restantes signos habla sobre el respeto hacia los mayores ya sean poseedores o no del conocimiento un mayor siempre es un mayor.

irete untelu: por muy encumbrado que este un awo, siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a su oyugbona y sus mayores en general.

Recuerda que el conocimiento no es quien te hace una buena persona ni una persona sabia. se necesita como complemento la paciencia la humildad y el buen comportamiento,

para ser sabios necesitamos de las experiencias vividas para adquirir el conocimiento y aplicarlo sobre nuestras necesidades.

atención a guerreros y orula

COMO ATENDER A LOS GUERREROS:

Los guerreros son una trilogía formada por: Elegbara, Oggun y Ochosis, los cuales tienen sus requerimientos específicos para su atención, y que a continuación le daremos, sin que esto constituya un canon fijo y esquemático para estos Santos, pues ellos se adaptarán a sus condiciones y sistema de vida, sin llegar a caer en faltas y ofensas para los mismos.

ELEGBARA:

Orisha Mayor. Tiene las llaves del destino de la vida de los hombres, abre y cierra todas las puertas ya sea a las desgracias o a la felicidad y la bonanza.

Es la personificación del azar y la muerte, hijo de Obatalá y Yemú, aunque existen Patakiés de Ifá que aseguran que cuando Olordumare creó al mundo ya Eshu se encontraba en el, (Baba Oyekun Meji), Es el primero de este grupo de guerreros, Por su astucia e inteligencia, ganó con Olofin, Obatalá, y Orunmila suficientes privilegios para ser el primero en todo, ningún  Orisha lo antecede porque el mismo Olofin dijo:

“ Siendo tú el más chiquito y mi  mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo, y sin contar contigo nunca será posible hacer nada”.

Es por ello que en toda consagración o ritual religioso siempre es el primero.

El día preferido para su atención directa es el Lunes, lo cual se hará encendiéndole tres pedacitos de vela o uno solo, en dependencia de la costumbre de la rama religiosa de la cual procede la entrega, se le frotará sobre su Otá manteca de corojo (Epo), y se le soplará  Aguardiente (Otí), acompañado de humo de tabaco, siempre llamándolo por su nombre, el cual se le dará a conocer por parte del Sacerdote que lo entregó, Elegbara gusta de tomar el sol mañanero, antes de las doce meridiano, así como de paseos por parques, etc.

Las ofrendas a este Santo son muy variadas, desde dulces y golosinas de todo tipo, hasta frutas, las que pudieran ser específicas, teniendo preferencias por la Guayaba, y plátanos frutas verdes.

Es importante no dejar que estas ofrendas se deterioren o pudran delante del Santo.

NOTA: De mayor utilidad que estos rudimentos para la atención a sus santos Guerreros, le serán los consejos propios que le pudiera dar el Sacerdote que le entregó a los mismos. Lo cuál será válido para todo lo que se reciba de manos de su padrino.

OGGUN:

Segundo Orisha de esta trilogía, Orisha Mayor, hermano de Shangó y Elegbara, violento y astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas. Patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros, y físico-químicos y de los soldados. Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos sus secretos. Domina los misterios del monte como brujo. Simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando.

Dueño del hierro, es un montuno irascible y solitario. Cuando la primera generación de los Orishas bajó a la tierra fue él  quién se encargó, con su machete infatigable, de cortar troncos y malezas para abrirles paso.

Vivía entonces en casa de sus padres, Obatalá y Yemú y junto a sus hermanos Ochosis y Elegbara.

Se le puede atender como a Elegbara, e inclusive hasta el mismo día, aunque para algunos casos especiales se le atenderá de forma directa los martes y los miércoles, o los días 4 de cada mes. Está considerado como una de las personificaciones más antiguas de los Yorubá.

Para su aseo usará lo mismo que para Elegbara, osea manteca de corojo y aguardiente.

OCHOSIS:

Tercer santo guerrero, Orisha Mayor, Hijo de Yemaya. Patrón de los que tienen problemas de justicia, mago, adivino, guerrero, cazador, y pescador. Es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta  sus presas, porque la espesura del bosque no se lo permitía.

Desesperado fue por adivinación ante Orunmila quién le aconsejó que hiciera Ebbo. Este y Oggun eran enemigos irreconciliables porque Eshu había sembrado cizaña entre ellos, Pero Oggun tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar

A sus presas y se le escapaban.

También fue por adivinación y recibió instrucciones de hacer el mismo Ebbo que Ochosis. Así ambos rivales fueron al monte a cumplir lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosis dejó caer su Ebbo encima de Oggun, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron  una discusión muy fuerte, pero Ochosis se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosis se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. “Ya ves” suspiró Ochosis, “yo no lo puedo coger”. Entonces Oggun cogió su machete (Addá) y en muy poco tiempo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese entonces convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orumila. Es por eso que Ochosis, el cazador, siempre anda con Oggun, el dueño de los hierros.

Se atiende con lo mismo que los demás, pero en lugar de Aguardiente, a él en específico se le soplará Anisado, bebida que es a base de Anís.

NOMBRE DE SU ELEGBARA:

NOMBRE DE SU OGGUN:

OSUN  U  OZUN:

Orisha mayor, Actúa como mensajero de Obatalá y de Olofin, Es el vigilante de la cabeza de los creyentes, No es Orisha de posesión sino de irradiación. No se sube ni se asienta. Inicialmente se recibe cuando se entregan los guerreros, ya mencionados, Apoyo y fiel vigilante de los secretos de Orumila, el cual lo redime y lo tiene siempre junto a él, ya que simboliza entre otras cosas los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente del Oráculo de Ifá.

Representa todos los colores en las ceremonias del Kariosha, (Santo), porque quiere decir “color” o “pintura”, al cual se le conciernen los cuatro colores fundamentales: Blanco, Rojo, Azul, y Amarillo.

Se atiende, pero de forma diferente a los demás Santos guerreros, pues en lugar de Otí, lo que se le sopla es Agua, y se asea con manteca de cacao, (Ori), y se le polvorea con cascarilla, su día particular es el Jueves.

Sus ceremoniales son propios del Ifismo, así como su entrega solo es potestativa del sacerdote de IFÁ. 

Estos Santos, cuando se entregan solos, separados de Orunmila, requieren de una entrada, para lo cual se necesita lo siguiente:

  1 pollón, o Gallo.

  1 paloma, la cual puede ser de cualquier color.

  2 cocos secos.

  1 vela.   Y demás menesteres que le sean solicitados por el sacerdote que va a realizar el ceremonial.

 

Derecho: ----------------------------.

NOTA: La caída de Osun, por cualquier motivo, puede avizorar, desde un infortunio por venir, hasta la resolución de alguna cuestión pendiente de solución, pero sólo es potestativo del sacerdote de IFÁ, la interpretación de dicha caída, mediante el oráculo de Ifá, por lo que de ello ocurrir deberá acudir a casa de su padrino o persona que le entregó el mismo y realizar lo que indique este. 

NOMBRES Y APELLIDOS DE LA PERSONA QUE RECIBE:

FECHA EN QUE RECIBE:

NOMBRE DE SU SIGNO:

ANGEL DE LA GUARDA:

                              

                                                                 C O N S E J O S

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EBBO DE SU SIGNO:

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ORUNMILA:

Orisha mayor, A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza con relación a todos los demás Orishas. Orunmila es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero, porque les revela el futuro y les permite influir sobre él. Orunmila es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos.

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso, también es considerado como médico, y dueño de los cuatro vientos, (uno de ellos), Orunmila hijo de Obatalá y Yemú y sus mejores amigos son sus hermanos Shangó y Elegbara.

Santo en extremo celoso y cuidadoso, por lo que todas las ofrendas que a él le sean puestas antes deben ser probadas en su presencia, como símbolo de que no estén envenenadas, pues a él lo trataron de traicionar y dañar en muchas oportunidades.

Para su aseo deben ser tomadas en cuenta varias recomendaciones como:

.- No haber tenido contacto sexual el día anterior, al escogido para ello.

.- Preferentemente se realizará los Domingos, con mucha tranquilidad, y solemnidad.

.- Será acabado de levantarse, y sin haberse lavado la boca, osea que el aliento de la persona no esté disfrazado con ninguna fragancia.

.- Este se realizará untándose un poquito de manteca de corojo en la palma de la mano, (cualquiera de las dos), derecha, y un poquito de miel de abejas, (Oñí), en la otra, se mezclarán ambas y luego se frotarán los Adeleses o Ikines echándole su aliento y realizando sus peticiones, recuerde siempre que este Santo es Ara, no pedestal, por lo que realmente se le pide es Salud, compañera inseparable y preferida por él, porque teniéndola a ella se tiene todo lo demás.

El día  4 DE OCTUBRE , es el día de Orunmila y de todos los Babalawos del mundo, por lo que el mismo usted deberá asistir a casa de su padrino para saludar a Orumila, el que se encontrará de manifiesto, (En el suelo y sobre una estera con todos sus atributos y ofrendas para la ocasión), y antes de saludar a cualquier otra persona usted deberá saludar a Orunmila de la siguiente forma:

Arrodillado y con las dos manos apoyadas sobre la estera dirá en lengua Yorubá lo siguiente:

“ ORUNMILA IBORU, ORUNMILA IBOYA, ORUNMILA IBOCHICHE.”

Y besará la estera en señal de respeto y admiración.

De igual manera saludará a su padrino diciendo lo siguiente:

“OLUWO IBORU, OLUWO IBOYA, OLUWO IBOCHICHE”.

Y se llevará las manos a los labios en señal de lo anterior.

También hará la misma operación con su segundo padrino, el cual escogerá el día que le fue entregado Orunmila, y tuvo su Itá, (consejos), el cual se llama   “OYUGBONA”. Y para saludarlo será de la misma manera que a Orunmila y a su padrino, pero cambiará el prefijo por el de OYUGBONA.

Cuando vaya a saludar a Orunmila a casa de su padrino asistirá con lo que usted pueda aportar, y de forma invariable llevará aunque sea dos cocos y dos velas y el derecho que usted estime.

Las ofrendas que se le pongan a Orunmila deberán ser en número par, desde dos hasta 16, y  nunca dentro de su receptáculo o sopera.

Gusta mucho de Pescados asados entomatados, de Camarones de la misma forma, bolas de Ñame, bolas de gofio, dulces finos, torrejas, etc. Siempre teniendo presente probarlas antes de ponérselas a él.

   

Este Santo también requiere de una entrada para lo cual es necesario:

(Los mismos menesteres que para los guerreros) y se le adicionarán:

2 Gallinas Oscuras, Miel de abejas, Aguardiente, y el derecho que le imponga el padrino.

(Recuerde que siempre Elegbara y los guerreros también comen en esta ceremonia, los animales que ya usted conoce, al igual que Osun, el cual se unirá a la comida de Orunmila).

 

letra del año 2018

                                                                    

LETRA DEL AÑO 2018 PARA CUBA

Predicciones de Ifá para Cuba y el Mundo

Este año se sacó una letra del año 2018 unificada de ambas ramas religiosas. El 20 de Junio del año 2016 se comunicó en una rueda de prensa la consolidación de ambas letras del año. Tanto el fundador de la Comisión para la letra del año como el presidente de la ACYC ratificaron el acuerdo. Dicha decisión cuenta con el respaldo de una amplia mayoría de las casas religiosas cubanas. Esperamos que la nueva y única letra del año garantice una mayor confianza de los practicantes de Ocha e lfá en Cuba y evitar las ya frecuentes confusiones.

A los sacerdotes de Ifa, a los hermanos Oriate, Babaloshas, Iyaloshas e Iworos.

Pueblo religioso en general y a quien pueda interesar.

Signo regente: Osa She

Primer Testigo: Ogbe Sa

Segundo Testigo: Otura Tiyu


Oración Profética: Iré ariku Yale Tesi timbelaye Lese Orunmila. (Un bien de salud completa, siguiendo los patrones de Orunmila).

Onishe: Ala Dimu ni opolopo asogi fun Ifá, ofrenda de frutas variadas (dieciséis partes de frutas) ofrecidas en una canasta y dos velas blancas para Orunla.

Divinidad que gobierna: Yemayá

Deidad acompañante: Eleguá

Ebbo: Un chivo mamón, siete machetes, siete banderas, tierra cuatro esquinas, ropa sudada, y demás ingredientes.

Bandera del Año: mitad blanca mitad azul, con ribetes negros.

                                               

Refranes del signo:

-Toda persona es digna de respeto.
-Si no sabes con la ley que se vive en este mundo, tienes que ir a vivir al otro.
-Los padres no piden bendición a los hijos.
-Si no sabe el camino del derecho que le pertenece, el muerto sí.
-El hijo sigue la tradición del padre.

Código ético de Ifá: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar. 

Atender el mensaje que brinda el caracol de osha. (Respetar los tabúes que han sido prohibidos a través de este oráculo.)

Obras del signo: 

Se le da abo (carnero) a la tierra.

Plantas del signo:

Flor de agua
Pico de pato
Sargazo

Enfermedades que aumentan su índice:

Enfermedades neurológicas.

Enfermedades del tractus digestivo-intestinal.

Impotencia a temprana edad, como consecuencia de la promiscuidad.

Incremento del índice de enfermedades de trasmisión sexual.

Acontecimientos de interés social:

Puede haber grandes apuros.

Se deben evitar rencores. No guardar rencor por cosas pasadas y aprender a perdonar porque el perdón no libera a la persona que nos dañó de su culpa, pero si a nosotros de un sufrimiento.

Evitar la violencia doméstica en todas sus manifestaciones.

Se debe evitar la ingestión de bebidas alcohólicas en exceso.

No se pueden divulgar los secretos. No debemos revelar secretos confiados a nosotros.

Hay que agarrarse de los osha.

Se debe ser organizado y descentralizar las funciones. No se deben hacer muchas cosas a la vez.

Hay que ser organizado en las proyecciones tanto sociales, como religiosas.

Se debe ser agradecido con los mayores. Especial énfasis en las relaciones entre padres e hijos.

Los padres deben mantener control y vigilancia sobre la conducta de sus hijos.

Habla la madre tierra. Se pronostica movimientos telúricos que pueden conducir a derrumbes y catástrofes naturales, los cuales podrían tener consecuencias impensables.

Cuidar y proteger el eco sistema y medio ambiente.

Evitar que por caprichos caer en faltas de respeto con los mayores.

Se debe evitar las separaciones familiares.

Cuidar la salud de los niños.

Habrá problemas en el sector agrícola fundamentalmente en la producción de viandas, granos y hortalizas como consecuencia de la poca fertilización de los suelos y la poca convocatoria de recursos humanos a este sector.

Afectación en los miembros inferiores producto de accidentes.

En este odun nace que olokun es el dueño del mar y todos tienen que pagarle tributo.

Nota: en aras de esclarecer cualquier duda, se recomienda, acudir a los mayores.

El primero de diciembre de 2017, con la presencia de un número significativo de babalawos cubanos y de otros países y los miembros del Consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifá, se realizaron las ceremonias correspondientes a la preaperutra de la letra del año 2017 en la Asociación Cultural Yoruba de Cuba.

Las ceremonias para la obtención de esta Letra del Año 2018 han sido efectuadas en la Asociación Cultural Yoruba de Cuba conjuntamente con La Comisión Miguel Febles Padrón.
La ceremonia para la obtención de la Letra del Año 2018 ha sido efectuada en La Asociación Cultural Yoruba de Cuba. Esta ceremonia ha requerido la alimentación ritual de numerosas posiciones naturales durante el día 30 de Diciembre del pasado año.